Keadaan Makan Mereka

                                                          Gambar sekadar hiasan


Rasulullah Saw bersabda:

مَا مَلأَ ابْنُ آدَمَ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ

“Tidak ada tempat yang diisi oleh anak keturunan Adam yang lebih buruk dari perutnya.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 17186. at-Tirmidzi, no. 2380. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Sambungan hadis dalam riwayat at-Tirmidzi:

بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ

“Cukuplah bagi anak keturunan Adam agar makan sekadar untuk menegakkan tulang sulbinya (tulang punggung). Melainkan jika ia tidak dapat mengelak, maka isilah 1/3 untuk makanannya, 1/3 untuk minumannya, dan 1/3 untuk nafasnya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 2380. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Terdapat banyak hadis yang mencela seseorang yang makan hingga kekenyangan. Di antaranya hadis yang diriwayatkan oleh al-Bazzar dengan dua sanad. Salah satunya diriwayatkan dengan sanad marfu’ dan para perawi yang tsiqah, iaitu:

أكثر الناس شبعا في الدنيا أطولهم جوعا في الآخرة

“Orang yang paling banyak kenyang semasa di dunia adalah orang yang paling banyak mengalami kelaparan pada hari kiamat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 2478. At-Tirmidzi menghasankannya)


Hadis tersebut diucapkan kepada Abu Juhaifah yang pada ketika itu mengeluarkan bunyi sendawa.

Rasulullah Saw bersabda:

ما ملأت بطني منذ ثلاثين سنة

“Perutku belum pernah penuh semenjak 30 tahun lalu.”

Dan ath-Thabrani meriwayatkan sebuah hadis dengan sanad yang hasan:

أَهْلَ الشَّبَعِ فِي الدُّنْيَا هُمْ أَهْلُ الْجُوعِ فِي الآخِرَةِ

“Orang-orang yang biasa kekenyangan semasa di dunia, mereka adalah orang-orang yang kelaparan di akhirat.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani, al-Mu’jam al-Kabir, no. 11693. Al-Mundziri, al-Bushairi).

Luqman pernah berkata kepada anaknya, “Wahai anakku, apabila perut telah penuh maka fikiran pun akan tertidur, tidak dapat mendengar hikmah (pelajaran), dan anggota badan pun terasa berat dari ibadah.”

Perut yang kosong dari makanan memiliki faedah-faedah dan perut yang penuh memiliki kesan buruk. Perut yang lapar dapat membersihkan hati, menghilangkan sifat buruk, dan meningkatkan kecerdasan serta wawasan.Manakala perut yang sentiasa kekenyangan akan menjadikan otak menjadi lembab, menggelapkan hati, banyak menguap, dan otak sering berkhayal. Dan ini boleh menyebabkan tertutupnya fikiran sehingga hati menjadi berat ketika dibawa untuk berfikir.

Di antara faedah diperolehi hasil perut yang lapar adalah seperti melemahnya dorongan hawa nafsu untuk bermaksiat dan mengurangkan dorongan melakukan kerja-kerja yang buruk. Kerana di antara faktor yang memperkuatkan dorongan hawa nafsu dan syahwat itu adalah makanan.Dengan meminimakan makan bererti dapat melemahkan dorongan hawa nafsu. Kehidupan yang sejahtera mampu dikecapi oleh seseorang apabila ia mampu mengawal nafsunya. Adapun hasil kehidupan yang buruk akan diperolehi oleh seseorang yang tidak mampu mengawal hawa nafsunya dengan betul.

Ketika perut lapar maka yang pertama sekali  yang akan lemah adalah nafsu syahwat dan keinginan untuk berbicara perkara yang sia-sia.Jika perut seseorang sedang lapar maka tidak ada dorongan nafsu dan keinginan untuk berbicara sehingga orang tersebut terhindar dari kesalahan lisan.Dalam keadaan seperti ini, nafsu syahwat juga akan lemah sehingga orang tersebut terhindar dari perbuatan-perbuatan yang terlarang oleh Allah Swt.

Di antara faedah yang lain adalah berkurangnya keinginan untuk tidur.Kerana seseorang yang makan dan minum dalam jumlah yang banyak maka tidurnya juga akan semakin lama dan sudah tentu tidur yang banyak tersebut akan menimbulkan kerugian di dunia dan akhirat serta akan terluputlah banyak perkara agama dan dunia yang bermanfaat.

Negara Islam Menurut Fukaha Muktabar

                                  Warna hijau menunjukan negara umat Islam di dunia ini

Pentafsiran para fukaha tentang negara Islam boleh ditinjau dari sudut pembahagian negara yang dikemukakan oleh mereka.Umumnya mereka membahagikan negara(dar) kepada dua jenis ¡aitu dar al-islam dan dar al-harb. Sebahagian mereka membahagikannya kepada tiga iaitu dar al-Islam,dar al -harb dan dar al-’ahd.Saya memilih untuk menukilkan dahulu pandangan para fuqaha muktabar mengenai "Dar al-Islam"(Negara Islam)".

Dar al-Islam

Al-Qadi Abu Yusuf rah (W182H)  berkata,sesebuah negara itu dianggap sebagai dar al-Islam dengan menyatanya hukum-hukum Islam dalam meskipun kebanyakan penduduknya terdìri daripada kalangan bukan  Islam( non-Muslim). Sesebuah negara itu dianggap sebagai negara kafir (dar al-harb) dengan nyata hukum-hukum kafir di dalamnya meskipun kebanyakan penduduknya adalah terdiri daripada orang Islam.(aI-Sarakhsiy  1344H, 10:144).

Al-Imam Yusof Kandhalawi rah (1383 H),pernah berkata,bahawa Negara Islam itu adalah negara yang mana dalam negara tersebut,wujudnya amalan agama dalam masyarakatnya,walaupun negara tersebut di perintah oleh pemerintah kafir,tetapi walaupun negara itu diperintah oleh pemerintah Islam,tetapi kehidupan beragama masyarakatnya tidak wujud,maka negara tersebut bukanlah di namakan negara Islam.(Petikan bayan/Ceramah beliau di Raiwind,Pakistan).

Imam Abu Hanifah rah (W150H) pula berpandangan membawa sandaran dar kepada Islam atau kafir bukanlah berdasarkan kepada Islam atau kafir ini sendiri,tetapi sebaliknya berdasarkan kepada keamanan atau ketakutan (ketenteraman).Maknanya jika terdapat  keamanan secara mutlak buat orang Islam, sementara ketakutan secara mutlak terhadap orang kafr,sesebuah negara itu dikira negara Islam.Jika keadaan itu sebaliknya,maka ianya dikira sebagai negara kafir (al-Kasani 1977, 9: 519; lbn Abidin I 386H. 4:174).

Muhammad ibn aI-Hasan al-Shaybari (W189H)  meletakan syarat sesebuah negara Islam mestilah kekuasaan negara tersebut berada di tangan orang Islam (aI-Sarakhsi 1971, 3:8’).

Al-Rafit menyatakan tidak menjadi syarat sesebuah negara Islam itu didiami oleh umat Islam sebaliknya memadai jika ia berada di bawah kuasa Imam serta keIslamannya (al-Rafi’i. t.th 8: 14).

lbn Qayyim (W75IH) berkata, “Jumhur ulama berkata negara Islam adalah negara yang

didiami oleh umat Islam dan dilaksanakan dalamnya hukum-hukum Islam’ (Ibn Qayyim, 1: 266).Melihatkan paparan pandangan para fukaha dan pada pelbagai generasi dan mazhab ini,kita boleh mendapati bahawa syarat yang utama untuk menentukan bahawa sesebuah negara itu Islam atau kafir ialah perlaksanaan hukum-hukum Islam di dalamnya.Jika hukum-hukum dilaksanakan di dalamnya dan ia berada di bawah kekuasaan orang Islam,Negara tersebut

diiktiraf sebagai negara Islam.Kesan daripada kedua-dua perkara tersebut,umat Islam
akan berada dalam keadaan aman.

Tetapi jika tidak dilaksanakan hukum Islam sementara kekuasaannya berada di tangan orang bukan Islam maka ia dikira sebagai negara harbiyy,sekalipun terdapat orang Islam daripada kalangan penduduknya.Sementara pandangan Imam Abu Hanifah (W204H) yang kelihatan menjadikan keamanan dan ketakutan sebagai asas penentuan sesebuah negara itu Islam atau kafir tidak bertentangan dengan pandangan para fukaha lain kerana keamanan akan terhasil melaluí perundangan dan kekuasaan Islam.Keamanan adalah bukti kepada kekuasaan sebagaimana yang dìtegaskan oleh al-Sarakhsi (1971, 4 1253).Atas dasar inilah kita dapati al-Kasani (584H) ,telah mentafsirkan kata-kata Imam Ahu Hanifah(W204H) dengan ungkapannya yang berikut: Maksud kata-katanya (Imam Abu Hanìfah) keamanan secara mutlak ialah tidak perlu akad perdamaian dan permohonan perlindungan daripada keamanan” (al-Kasani 1977,9: 519).

Seolah-olah, Imam Abu Hanifah bermaksud daripada kata-katanya itu, negara Islam adalah negara yang berada di bawah kekuasaan orang Islam dan buktinya umat Islam aman dan bebas melaksanakan hukum-hukum Islam tanpa sebarang perasaan takut.Oleh sebab itulah kita mendapati bahawa Imam Abu Hanifah pernah menyatakan:Perkara yang diambil kira dalam penentuan sesebuah negara adalah kekuasaan dan mun’ah pada sesuatu pemerintahan” (aI-Sarakhsi 1971,4: 1253).

Seperkara lagi yang perlu diberi perhatian di sini ialah pelaksanaan hukum Islam.Sesebuah negara yang berada di bawah kekuasaan orang Islam tidak memadai untuk dikira sebagai negara Islam jika tidak berlakunya pelaksanaan hukum-hukum Islam di dalamnya ini terbukti melalui kata-kata al-Sarakhsi:Semata-mata pembukaan sesebuah tempat (al-Jath) tidak menjadikan tempat tersebut sebagai negara Islam sebelum dilaksanakan hukum-hukum Islam (al-Sarakhsi 1344K, 10: 23).

Hal ini adalah disebabkan terdapat ramai pemerintah daripada kalangan orang Islam yang tidak mampu melakukan sernua perkara yang wajib dilakukan olehnya sebagai seorang pemerintah Islam. Muhammad Rashid Rida(W1354H) menyatakan negara seperti ini diklasifikasikan  sebagai negara harbiyy oleh sebahagian ulama (Salah al-Din al-Munjid 1970, 1:337).

Kehidupan dunia dan agama.

Rasulullah Saw bersabda:

“Begitu hampir waktunya orang-orang kafir saling menyeru untuk menyerang kamu semua dari segala penjuru sebagaimana orang-orang lapar mengerumuni dulang berisi makanan.”

Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah pada ketika itu bilangan kami sedikit?”

Nabi menjawab, “Tidak, sebaliknya pada ketika itu bilangan kamu amat ramai, tetapi kamu seperti buih-buih di lautan. Sesungguhnya Allah akan mencabut rasa takut dari hati musuh-musuh kamu terhadap kamu. Dan Allah mencampakkan dalam hati kamu al-Wahn.”Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang dimaksudkan dengan al-Wahn?”

قَالَ: حُبُّ الْحَيَاةِ وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ

Rasulullah menjawab, “Cintakan dunia dan takutkan mati.” (Hadis Riwayat Ahmad, 37/82, no. 22397. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth. Abu Daud, 11/371, no. 3745.)

Mungkinkah situasi ini telah berlaku dan sedang berlaku? Kerana pada hari ini orang-orang kafir berkumpul bersama-sama mereka menyerang umat Islam di segala penjuru dan sudut kawasan.Baru-baru ini tersebar pendedahan penulis buku “Inside The Company: CIA Diary” – Phil Agee melalui Youtube.com – adanya agenda dan perancangan rapi Yahudi, Barat, dan sekutu-sekutu mereka untuk menguasai negara-negara dunia tertentu termasuk negara-negara Islam dan tanah-tanah ‘Arab pada hari ini.Konon atas dasar memberikan keadilan di atas prinsip demokrasi,hak asasi manusia,ideologi revolusi, kemudian melalui cetusan ketegangan dan kemarahan di kalangan umat Islam sesama sendiri.

Pelik atau tidak, cuba kita fikirkan bersama, walaupun Korea Utara merupakan negara paling aktif berkonfrantasi dengan Amerika Syarikat dan Sekutunya. Demikian juga beberapa negara kaum kuffar lainnya yang aktif berkonfrantasi dengan mereka. Tidak pula negara berkenaan diserang oleh Barat dan sekutunya. Malah tidak ada sebarang rekod bantuan dana kewangan kepada pembangkang di negara berkenaan bagi menyebarluaskan “Demokrasi” ke semenanjung Korea Utara.Benarlah sebagaimana sabda Rasulullah Saw tersebut. Umat Islam pada hari ini dikerumuni oleh orang-orang kafir dari pelbagai arah dan penjuru. Dalam masa yang sama, hanya sedikit yang menyedari hakikat ini. Manakala sebahagian besar lainnya amat sibuk dengan dunia masing-masing.

Kalau kita perhatikan baik-baik, hari ini umat Islam sanggup berhutang berhabis harta untuk mengejar kemewahan yang sementara. Dari saat di alam pengajian sehinggalah ke alam kerjaya, masyarakat Islam tidak sudah-sudah bermain dengan hutang. Hutang pengajian, hutang kenderaan, hutang rumah, hutang kad kredit, hutang riba, hutang perniagaan, hutang barang kemas, dan sebagainya. Kerana hutang itu akhirnya menjadikannya sibuk dan dilupakan dengan janji-janji akhirat.

Sedar atau tidak, sebenarnya cinta terhadap dunia akan menuntut adanya sikap pengagungan terhadapnya. Padahal ia adalah rendah di sisi Allah Swt dan di antara dosa yang besar adalah mengagung-agungkan sesuatu yang telah dihinakan oleh Allah.

Allah membenci mereka yang menjadikan dunia sebagai tujuan, sebaliknya mencintai mereka yang mengambil dunia sekadar keperluan atau sarana meraih keredhaan-Nya. Allah Swt berfirman (maksudnya):

“Sesiapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambah keuntungan itu baginya dan sesiapa yang menghendaki keuntungan di dunia Kami berikan kepadanya sebahagian dari keuntungan dunia dan tidak ada baginya suatu bahagianpun di akhirat.” (Surah asy-Syuura, 42: 20)

Ayat ini antaranya menunjukkan bahawa sesiapa yang menjadikan amal perbuatannya untuk meraih hal-ehwal dunia dan bukan untuk tujuan mencari redha Allah Swt dan kehidupan akhirat, maka dia akan mendapat apa yang dikehendakinya dari sebahagian keuntungan di dunia tetapi tidak mendapat bahagian di akhirat.Tidak sedikit dalam kalangan umat Islam sendiri yang hidupnya sibuk sehingga lupa untuk menuntut ilmu sebagai bekal memahami erti iman, Islam dan taqwa. Kerana terlalu ghairah mengejar masa depan dunia, terlupa pentingnya ilmu-ilmu aqidah untuk masa depan akhirat. Kerana terlalu sibuknya bekerja, sehingga terlupa untuk belajar tentang solat dan melaksanakannya. Anak-anak lebih dirisaukan tentang kehidupan dunianya dari kehidupan akhiratnya.

Malah pelbagai lagi cabang kewajiban agama dialalaikan kerana sibuk mengurus hal-ehwal keduniaan. Dan kebanyakan dari mereka hanya berhenti dari kesibukan tersebut setelah ajal yang amat ditakuti datang tanpa disedari.Sedangkan Rasulullah Saw telah bersabda:

“Sesiapa yang akhirat menjadi harapannya, Allah akan menjadikan rasa cukup di dalam hatinya dan menyatukan urusannya, dan dunia akan datang tunduk kepadanya. Tetapi sesiapa yang menjadikan dunia sebagai harapannya, nescaya Allah akan menjadikan kefaqiran di antara dua matanya serta mencerai-beraikan urusannya, dan dunia tidak akan datang kepadanya melainkan sekadar apa yang telah ditetapkan baginya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/5, no. 2389. )

Di alam barzakh dia tersiksa dengan hilangnya dunia dan penyesalan pun datang kepadanya. Akhirnya dia disiksa kerana kecintaan kepada dunia dan mengabaikan kehidupan akhirat.Hidup di dunia ini umpama khayalan dan hanya sebentar.Maka, janganlah kehidupan akhirat yang penuh keindahan dan kenikmatan dijual dengan harga yang sedikit. Kerana hasilnya adalah kehinaan dan penyiksaan yang dahsyat di akhirat. Malah sebahagiannya boleh dirasai semenjak di dunia lagi sebagaimana kelemahan dan kehinaan yang melanda umat Islam secara umum pada hari ini.

Rasulullah Saw bersabda:

“Sekiranya kamu melakukan perniagaan dengan ‘inah (sejenis riba), mengikuti belakang ekor lembu (sibuk bekerja), berpuas-hati dengan pertanian (sibuk dengan duniawi), serta meninggalkan jihad (tidak memperjuangkan agama Allah), maka Allah pasti membelenggu kamu dalam kehinaan. Dia tidak akan mencabut kehinaan tersebut dari diri kamu sehinggalah kamu kembali kepada agama kamu (Islam yang sebenar).” (Hadis Riwayat Abu Daud, 9/325, no. 3003.)

Tawajjuh pada amal tetapi bukan Jabariyah

Wajid bagi setiap muslim beriktikad dengan iktikad yang betul/soheh seperti mana iktikad ahli sunnah wal jamaah.Meyakini kewujudan Allah Swt dengan mengimaninya seperti imannya baginda rasul  Saw yang mulia.

Masalah kita sapa yang selesaikan

Apabila kita mempunyai masalah,perkara yang pertama yang kita tujui adalah asbab-musabab,sebenarnya cara untuk menyelesaikan masalah kita adalah amalan Nabi Saw yang mulia.Kerana adalah di dalam amal,adanya janji Allah Swt,dan janji Allah tidak ada pada asbab musabab,Janji Allah hanya pada amalan agama.Maka masalah kita hanya akan dapat diselesaikan dengan perantaraan amal Nabi Saw dan berpaksi kepada ketauhidan yang soheh kepada Allah Swt.

Contoh-contoh mereka

Diriwayatkan daripada Hazrat Huzaifah r.hu katanya,”Apabila Rasulullah Saw mengalami sesuatu kesulitan/masalah,baginda Saw segera mengerjakan solah.”(Hadith riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud).

Hazrat Abu Darda r.hu berkata”Apabila angin bertiup kencang,maka Rasulullah Saw bersegera ke masjid dan tidak akan keluar sehingga angin itu berhenti.Begitu juga semasa gerhana matahari atau gerhana bulan,rasulullah Saw bersegera mengerjakan solah.”(Di petik daripada Fadhilat Solat karangan Syeikh Zakaria Kandhalwi)

Hazrat Sohaid r.hu meriwayatkan daripada Rasulullah Saw :”Bahawa para Nabi  yang dahulu pun melakukan amalan yang sama sedemikin.Sekiranya mereka menghadapi sebarang kesusahan,mereka akan segera mengerjakan solah.”(Di petik daripada Fadhilat Solat karangan Syeikh Zakaria Kandhalwi)

Jumhur ulama bersepakat di dalam hal ini bahawa adalah satu tanda daripada kesyirikan-kesyirikan kepada Allah Swt adalah dengan menyandarkan keyakinan/iktikad terhadap sesuatu perbuatan dapat memberikan bekas kepada sebab musabab.Kesyirikan jenis ini lebih dikenali dengan kesyirikan asbab.Contohnya beriktikad/berkeyakinan makanan itu dapat mengenyangkan dengan sendirinya,ubat itu dapat memberikan kesembuhan dengan sendirinya (dengan zatnya,bukan dengan keizinan Allah Swt).Biasanya juga kesyirikan jenis ini berlaku kepada ahli falsafah dan saintis.

Hukum syirik jenis ini.

-      Jika seseorang beriktikad/berkeyakinan bahawa sebab sesuatu itu dapat memberikan bekas (kesan) dengan sendirinya (bukan dengan dengan izin Allah Swt) maka kafirlah ia.

-      Jika diiktikadkan/di yakini baahwa sesuatu itu memberikan bekas dengan sebab kekuatan yang telah di masukan oleh Allah padanya,maka ianya adalah fasiq.

Kami bukan ahlul Jabriyah/Jabariyah

Fitnah mereka

Mereka melemparkan tuduhan bahawa apabila meninggalkan asbab adalah disebut sebagai ahlul Jabariyah,tetapi perlu diingatkan bahawa kami bukan ahlul Jabariyah.Asbab adalah salah satu daripada ujian Allah Swt kepada hamba-hambanya.Ketika berhadapan dengan asbab,kedepankan amalan Nabi Saw  dalam asbab tersebut dengan pengharapan penuh kepada Allah Swt.Contohnya,ketika berniaga,berniagalah dengan cara Nabi Saw dan keyakinan bahawa Allah Swt yang memberikan rezeki kepada kita.

Definisi ahlul Jabriyah/Jabariyah

Berasal dari kata Jabr (terpaksa), iaitu semua dipaksa dan tidak ada kekuasaan dan kebebasan dalam dirinya (manusia). Mereka adalah termasuk dalam aliran yang sesat. Mereka berfahaman dengan tidak mengakui adanya kekuasaan dan kebebasan dalam diri manusia, serta mereka menolak adanya hikmah serta maslahat dalam perbuatan dan ketentuan (hukum) Allah (permasalahan qadar). (Rujuk Maqalat Islamiyyin juz I, Syarah Khalil Tahqiq as-Saqqaf, hal. 186). Berpandangan bahawa manusia dalam segala hal (perbuatan, gerak-geri, dan tingkah lakunya) adalah dalam keadaan terpaksa, tidak memiliki kekuasaan dan kebebasan. Dan semua itu (gerak-geri, tingkah laku, dan perbuatan manusia) adalah perbuatan Allah semata-mata iaitu manusia tiada haq langsung untuk menentukan tindakannya. Termasuk dalam aliran ini ialah Jahmiyah, mereka turut berpandangan seperti itu. (Rujuk Maqalat al-Islamiyyin, al-Milal, jil. I, Wasathiyah Ahlussunnah, hal. 374-375)

Satu hadith ,nasihat Baginda Saw ketika berdepan dengan asbab.

Terjemahan: Telah menceritakan kepada kami [Muhammad bin al-Mutsanna] dan [Muhammad bin Basysyar] - lafazh ini milik Ibnu Mutsanna keduanya berkata; Telah menceritakan kepada kami [Muhammad bin Ja’far] Telah menceritakan kepada kami [Syu’bah] dari [al-Hakam] dia berkata; Aku mendengar [Ibnu Abu Laila] Telah menceritakan kepada kami [Ali]:

Bahawasanya Fatimah r.ha merasa sakit tangannya kerana menumbuk tepung dan ketika itu ada seorang pelayan yang menawarkan dirinya kepada Rasulullah Saw Fatimah r.ha  datang menemui Rasulullah untuk meminta seorang pembantu. Tetapi ia tidak berjaya menemui Rasulullah dan hanya bertemu dengan ‘Aisyah r.ha. Kemudian Fatimah r.ha menyampaikan pesanan kepada ‘Aisyah r.ha untuk disampaikan kepada Rasulullah Saw. Ketika Rasulullah tiba di rumah, ‘Aisyah r.ha pun memberitahu beliau tentang kedatangan Fatimah r.ha.

Ali bin Abu Thalib  r.hu berkata; “Lalu Rasulullah pergi ke rumah kami ketika kami sedang baring hendak tidur. Maka kami segera bangun, tetapi beliau mencegahnya lalu berkata: ‘Tetaplah di tempat kamu! ‘ Kemudian Rasulullah duduk di antara kami sehingga aku merasakan dinginnya telapak kaki beliau yang menyentuh dada-ku. Setelah itu, Rasulullah bersabda: ‘Inginkah kamu berdua aku ajarkan sesuatu yang lebih baik daripada apa yang kamu minta? Apabila kamu baring hendak tidur, maka bacalah takbir (Allahu Akbar) tiga puluh empat kali(34), tasbih (Subhanallah) tiga puluh tiga kali(33), dan tahmid (Alhamdulillah) tiga puluh tiga kali(33). Sesungguhnya yang demikian itu lebih baik bagi kamu daripada seorang pembantu.’

Di dalamnya ada tambahan,

Ali r.hu berkata; ‘Aku tidak pernah meninggalkan bacaan tersebut semenjak aku mendengarnya dari Rasulullah.’ Seseorang bertanya kepadanya; ‘Wahai Ali, adakah kamu juga tidak meninggalkan doa ini pada malam perang Shiffin? ‘Ali menjawab; ‘Ya. Aku tidak pernah meninggalkan bacaan ini pada malam perang Shiffin sekalipun.’ Sedangkan di dalam Hadits Atha dari Mujahid dari Ibnu Abu Laila dia berkata; aku bertanya kepada Ali; ‘Apakah kamu juga tidak meninggalkan doa ini pada malam perang Shiffin?’

Rujukan: Shohih Muslim, 13/259, Kitab: adz-Dzikr wad-Du’a wat-Taubati wal-Istighfar, Bab: Tasbih di Ketika Awal Siang dan Hendak Tidur, no. 4906. Maktabah Syamilah.


Tulisan ini ditahqid oleh guru saya dari Pondok Penanti.

Penulis Enam Ratus Ribu Hadith

Imam az-Zahabi dalam kitabnya "Siyar A'lamun Nubala" menyatakan: "beliau ialah al-Imam al-Hafiz al-Jihbiz (pakar hadis), Sayyidul Huffaz, Malikul Huffaz, Syeikhul Muhaddisin, Abu Zakariyya, Yahya bin Ma'in bin Aun bin Ziad bin Bistom. Beliau bukanlah berketurunan arab, cumanya beliau menjadi wala' (dan dianggap sebahagian daripada) Bani Mur (satu kabilah arab).Kerana inlah beliau digelar al-Murri.

Dilahirkan dan dibesarkan di Baghdad. Dan beliau merupakan salah satu tokoh muhaddisin yang agong. Dilahirkan di Baghdad pada 158H, dan membesar di situ. Mula menulis ilmu-ilmu ketika usianya belum mencecah sepuluh tahun. Ayahnya merupakan salah seorang pegawai yang hebat kepada Abdullah bin Malik, pembesar ar-Ray (nama kawasan). Ayahnya meninggalkan pusaka untuknya sebanyak satu juta darham, dan kesemuanya itu habis dibelanjakannya untuk mencari dan mempelajari hadis sehinggalah sampai kepada tahap yang mana beliau tidak mempunyai selipar untuk dipakai.

Beliau pernah mengambil hadis daripada Abdullah bin al-Mubarak, Husyaim bin Basyir, Ismail bin Iyash, Sufyan bin Uyainah, Abdul Razaq as-Son'ani di Yaman, Waki' bin al-Jarrah, Yahya bin Said al-Qattan, Abdul Rahman bin Mahdi dan ramai lagi, samada di Iraq, Syam, Semenanjung Arab, Mesir dan Hijaz. Antara yang mengambil hadis daripada beliau pula ialah Imam Ahmad bin Hanbal, Imam al-Bukhari, Muslim, Abu Dawuud, Abbas ad-Duriy al-Baghdadi yang merupakan periwayat ilmunya, Abu Zur'ah ar-Rozi, Abu Hatim ar-Rozi, Usman bin Said ad-Darimi, Abu Ya'la al-Mausili dan ramai lagi yang tidak terhitung ramainya.

Ada seorang kawan Imam Ahmad bin Hanbal bernama Yahya bin Ma'in. Beliau di antara ulama hadith terkenal sehingga sekarang. Ali bin al-Madini pernah berkata, "Aku belum pernah berjumpa orang yang mampu menulis sebanyak apa yang ditulis oleh Yahya bin Ma'in." Beliau menambah, "Sejak zaman Nabi Adam, aku belum pernah berjumpa orang yang mampu menulis hadith sebanyak tulisan Yahya."

                                            

Seseorang bertanya kepada Yahya, "Berapakah hadith yang tuan telah tulis?" Yahya bin Ma'in menjawab, "Aku menulis dengan tanganku ini sebanyak enam ratus ribu hadith."

Sebagai mana kita maklum, Musnad Ahmad bin Hanbal antara karya hadith terbesar. Di dalamnya ada lebih kurang 40 ribu hadith. Itupun sudah mencecah lebih lima jilid cetakan sekarang. Bagaimana pula dengan tulisan Yahya bin Ma'in ini. Karya ini tidak pernah dicetak sehingga sekarang. Sama ada manuskripnya masih wujud atau tidak, hanya Allah s.w.t. yang Tahu.