Ikuti Blog Ini

Sunday, October 4, 2015

Surat daripada Maulānā Husain Ahmad al-Madanī رحمه الله تعالى kepada guru-guru Madrasah Mazahirūl Ūlum Saharanfūr.





Terjemah surat adalah seperti berikut : 

Surat kepada Maulānā Ri‘ayat-ūllah Sahib رحمه الله تعالى .

Kepada yang Mulia lagi dihormati Maulānā Ri’ayat-ūllah رحمه الله تعالى  - Assalāmualaikum wa rahmatullāhi wabarākatuh

Surat Tuan Maulānā yang mulia telah menyebabkan kemuliaan (pengutusan surat) ini. Telah datang kegembiraan setelah mengetahui (keadaan) Maulana Sadiq رحمه الله تعالى  yang berada dalam kebaikan dan kesejahteraan serta para pendokong Madrasah Mazahir al-Ulum dan tradisi kecemerlangan madrasah.

Tuan Maulānā yang mulia, kita mesti selalu melihat bagaimana para Masyāikh kita di dalam nasihat mereka, sebagaimana nasihat oleh Maulana Muhammad Qasīm al-Nanautwī رحمه الله تعالى yang merupakan orang terpenting kepada (institusi ) Darul Ulum Deoband telah mengatakan bahawa kemestian bagi mereka yang terlibat dalam struktur perjalanan (institusi) madrasah ini adalah sama dan selari (seperti yang termaktub) di dalam agama. Para Masyaīkh kami  adalah pengikut mazhab,  mereka mengikuti mazhab Hanafi (dalam disiplin feqah), Sunni dan Maturidīyyāh – Asyaīrah (dalam disiplin aqidah). Mereka adalah pengamal tariqah – mereka adalah Sufī (pengamal tariqah dan tasawwūf) Chistiyyāh, Naqshabandīyyah, Qadrīyyah dan Suhrawardīyyah, mereka tidak menyukai amalan baharu (bid’ah). Manhaj ini merupakan manhaj para Masyaīkh kita dan para masyaīkh sebelum mereka. Mereka yang menyelisihi manhaj ini, kita tidak memanggil mereka sebagai Kafīr, dan tidak pula kita memanggil mereka semua sebagai Fasīq dan tidak juga kita mempunyai permusuhan terhadap mereka semua. Walau bagaimanapun, ya, jika seseorang itu telah melakukan sesuatu amalan yang merupakan satu amalan kufur, maka seseorang itu akan ditangani mengikut kadar yang sesuai dengannya.

Kewujudan individu yang tidak berada di atas manhaj kita, kemudiannya kita telah menganggap bahawa individu tersebut akan memalitkan (fitnah) kepada madrasah (kita) dan untuk manfaat yang lebih besar, maka individu tersebut perlu dibendung. Hal ini adalah kerana pengalaman kami (ketika berhadapan dengan masalah ini). Tidak boleh di madrasah (kita) berhimpun di dalamnya mereka yang menyelisihi manhaj para masyaīkh kita.

Kehadiran orang yang menolak taqlid (Ghaīr Muqallīd) atau ahli bid’ah di dalam pentadbiran madrasah, terutamanya dalam pengajaran dan menyampaikan ilmu, ianya akan menjadi satu perkara yang merbahaya dan (boleh) membawa kepada kerosakan (madrasah tersebut), walaupun pandangan kelompok (Ghair Muqallid) ini tidak melepasi garisan takfir. Mengapa sedemikian (yakni dikatakan membawa kerosakan di dalam pentadbiran madrasah)? Hal ini adalah kerana kesan daripada kelompok seperti Qadianī, Shiāh dan kelompok pelampau lain seperti mereka (telah diketahui bahawasanya kelompok ini telah membawa kerosakan di dalam pentadbiran madrasah)? Para Masyāikh kita senantiasa tidak menyukai untuk tidak bertaqlid dan mereka telah bertaqlid kepada Mazhab Hanafi, ini juga adalah sebagaimana yang mereka namakan sebagai salah satu usaha pembersihan hati (tasawwūf). Mereka juga menjadi pendokong dan pengamal kepada tariqah dan tasawwūf. 

(Fitnah daripada pemikiran) al-Maudūdī رحمه الله تعالى adalah keji dan lebih menyimpang daripada kelompok yang menolak Taqlid. Lihat sahajalah di lembaran kitab-kitab yang dikarang oleh al-Maudūdī رحمه الله تعالى. Beliau bukan sahaja menggalakan ketidaksukaan kepada Imam al-Azam Abu Hanīfah رحمه الله تعالى, bahkan menolak juga para imam Mujtahid yang lain. Beliau juga menunjukan pemikiran yang menghina kedudukan para Sahabat رضي الله عنهم dan khalifah ar-Rasyidin. Racun (pemikiran songsang) turut dilemparkan terhadap para imam Hadīth dan para imam Mujtahid. Jika seorang guru berpandangan seperti ini, maka racun (pemikiran songsang) jenis apakah yang akan beliau ajarkan kepada para muridnya – Tuan Maulānā yang mulia boleh memikirkannya sendiri. Seseorang yang berkata mengenai sesuatu (dalam bentuk penghinaan) terhadap Imam Abu al-Hasan al-Asy’arī رحمه الله تعالى, Hujjah al-Islam Imam al-Ghazali رحمه الله تعالى , Mujaddid Alf-i-Thanī Imam Shahid Ahmad Sirhindi رحمه الله تعالى , Musnid al-Hind Imam al-Muhaddīth Shah Waliyullah Muhaddīth Dehlawī رحمه الله تعالى , Khawaja Mu’in al-Din Chisti رحمه الله تعالى dan lain-lain lagi., kemudiannya guru ini akan mendakwa bahawa beliau berada di jalan yang benar, maka apakah jenis kesesatan dan kesalahan beliau yang akan menyebabkan (rosaknya pemikiran) para pelajar- Tuan Maulānā yang mulia boleh memikirkannya sendiri. 

Di sebabkan inilah, kami mengatakan bahawa mereka yang mengikuti manhaj ini sepatutnya tidak berada di madrasah ini. Para pelajar dan para guru sepatutnya tidak melihat (membaca) kitab-kitab karangan al-Maudidī رحمه الله تعالى – Tuan Maulānā yang mulia boleh menilainya sendiri. Kami telah memerhatikan bahawa jika seseorang itu, walaupun berada di atas manhaj yang sama, samada kekurangan dalam beramal atas jalan kebaikan atau melakukan perkara keburukan, maka individu tersebut akan memalitkan kesan kepada pentadbiran (madrasah).

Saya telah menganggap bahawa tindakan Haji Qa’im al-Din رحمه الله تعالى  adalah betul. Jika Maulānā Abd Halim رحمه الله تعالى berpendapat sama seperti pandangan al-Maududī رحمه الله تعالى dan beliau bertindak menyokong gerakan ini, dan beliau telah mengasaskan pandangan ini setelah membaca buku-buku (karangan al-Maududī), maka beliau tidak sama sekali (mewakili institusi) madrasah ini. Apa yang akan terjadi di masa akan datang adalah terletak di tangan Tuan Maulānā yang mulia. Kami telah menjelaskan kedudukan kami dalam isu al-Maudūdī رحمه الله تعالى atas apa yang telah terjadi dengan (pemikiran dan kefahaman) selepas penilaian diambil berdasarkan kitab-kitab karangan beliau dan kesan daripada tindakan (pemikiran dan kefahaman) beliau itu secara jelas sangat memberikan kesan (yang membahaya). Banyak lagi kefahaman al-Maudūdī رحمه الله تعالى yang belum ditulis dan diterbitkan. Kitab-kitab karangan beliau penuh dengan penyimpangan, jadi berhati-hatilah, wassālam.

Yang Mengikuti Salaf 

(Maulānā) Husain Ahmad al-Madanī رحمه الله تعالى 
Deoband


Rujukan 


[1]. Maktubat bi-Silsilah Mawdudi Jama'at, surat 14, muka surat 101,

Thursday, September 17, 2015

Kenakalan‬ Maulana Yusuf Kandhalawi ketika kecil dan visi Maulana Muhammad Ilyas Kandhalawi

Bilik yang digunakan oleh Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى sewaktu menuntut di Madrasah Mazahirul Ulum, Saharanpur.

Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى menceritakan ketika beliau berumur 5-6 tahun,

" ibuku selalu membangunkan aku dari tidur untuk bersolat subuh, kemudian aku pun bangun, setelah aku bangun, aku lihat ibuku pergi, aku pun kembali meneruskan tidur.
Kebiasaannya, begitulah kehidupan di waktu kecilku, ibuku akan datang ke bilik tidur untuk membangunkan aku untuk solat subuh tetapi apabila aku bangun dari tidur, kemudian aku melihat ibuku pergi, aku pun kembali meneruskan tidurku".

"Disebabkan aku tidur kembali tanpa pengetahuan ibuku kerana ibuku apabila berada di atas tikar sejadah, pasti ibu tidak akan mengenali sesiapa lagi ( begitu tawajuh ibu Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى ketika melakukan sesuatu amalan ). Aku selalu menunaikan solat subuh lewat waktu dan kadang-kadang aku terpaksa men'qoda / mengganti solat subuh kerana tertidur".

Sekali ibuku tidak tahan lagi dengan perangai kenakalanku, lalu ibu memberitahu kepada ayahku (Maulana Muhammad Ilyas Kandhalawi رحمه الله تعالى) tentang kenakalanku ". Lalu ayah berkata kepada ibuku, " jangan bimbang dengan perangai kenakalan Yusuf (Maulana Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى) kerana pada satu hari nanti ,insyallah Yusuf (Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى) akan membangunkan umat ini untuk menunaikan solat subuh dan beliau tidak akan kenal erti penat/ putus asa apabila melakukan perkara ini ". [1]

P/s: apa yang diperkatakan oleh ayah Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى iaitu Maulana Muhammad Ilyas kandhalawi رحمه الله تعالى itu benar-benar terjadi, Maulana Muhammad Yusof Kandhalawi  رحمه الله تعالى dan usaha dakwahnya yang telah tersebar di seluruh dunia telah berjaya mengembalikan umat manusia khususnya Islam untuk kembali kepada perintah Allah سبحانه وتعالى . Beliau berterusan dalam pekerjaan ini sehingga di saat kematian beliau pun, beliau masih berada di atas jalan dakwah ini. Melalui kegigihan beliaulah, usaha Dakwah / Tabligh telah sampai ke seantero benua. [2]

Nota - Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi رحمه الله تعالى menghafal al-quran ketika berusia 10 tahun di tangan Maulana Khalil Ahmad Saharanpuri رحمه الله تعالى (pengarang kitab Bazjul Majhud syarh Sunan Abi Daud).

Rujukan 
[1]. Sawanih Maulana Muhamaad Yusuf Kandhalawi, m/s 54-55
[2]. Maulana Muhammad Yusuf Kandhalawi wamanhajuhu fi dakwah, m/s 34

Tuesday, May 19, 2015

Asal gelaran Maulānā dan Pengajian Daurah al-Hadīth


Ada orang bertanya kepada saya, apakah itu pengajian Daurah al-Hadīth dan apakah kelayakan seseorang itu mendapat gelaran "Maulānā" sebagaimana yang begitu masyhur di benua Hindustan (India & Pakistan).

Maka saya menjawab, bahawasanya saya juga pernah bertanya kepada Ust Hazim al-Mazahirī mengenai persoalan di atas? Dibawah ini adalah jawapan yang saya dapat daripada beliau.[1]

Daurah al-Hadīth ialah pengajian kitab-kitab Hadīth utama yang wajib dipelajari secara Riwayah dan Dirayah terutamanya Sahih Sittah dan lainnya termasuk Muwatta Imam Malik riwayat Yahya bin Yahya dan Imam Muhammad bin Hasan al-Syaibani, Syamail Tirmizi, Misykat al-Masabih dan lain-lain lagi kepada para pelajar tahun akhir pengajian. Sukatan pengajian kitab-kitab berkenaan menjadi syarat utama bagi para pelajar pengajian Hadīth yang berteraskan metodologi Dars Nizami (pengajian di India & Pakistan). Seseorang tidak diperakui menjadi ulama sehingga mempelajari keseluruhan kitab-kitab berkenaan.

Pengajian dengan sistem begini boleh didapati terutamanya di India dan Pakistan di mana terdapat banyak sekali pusat-pusat pengajian Hadīth yang ditubuhkan yang menjalankan sistem pengajian sebegini. Di bawah ini saya terangkan serba sedikit mengenai kaedah pengajian ini.

1.Kebiasanya seorang Syaikh /guru akan mengajar dua buah kitab. Maka senang untuk memberi hak pada sesuatu hadith untuk disyarahkan sama ada panjang atau pendek kerana perulangan Hadīth pasti akan berlaku.

2. Pengajian Daurah al-Hadīth adalah selepas penguasaan pelbagai ilmu alat dan ilmu islam yang lain (Tahun 1-6). Maka pelajar tidak perlu lagi untuk diperkenalkan dengan pelbagai istilah dan permasalah fiqh yang pelbagai. Di sini, masa tidak akan terbuang. Kebanyakan fawaid Hadīth telah diterangkan semasa di dalam kelas Misykat al-Masabih iaitu pengajian tahun 6. Oleh itu, pengajian Daurah al-Hadīth hanya bermula pada tahun ke 7 -8 (2 tahun). Kebanyakan madrasah yang besar-besar) pengajian Daurah al-Hadīth mereka hanya mengambil masa setahun sahaja seperti mana yang dipraktis oleh Darul Ulum Deoband, Mazahir al-Ulum, Saharanfur dan sebagainya.

3. Dalam pengajian Tahun 6 iaitu pengajian Misykat al-Masabih, ada 6 ribu lebih Hadīth dibahaskan dan dalil-dalil dari empat mazhab dan segala aqwal imam akan disentuh. Di sini, berlaku pentarjihan mazhab, jika di India & Pakistan, dalil mazhab Hanafi akan ditarjihkan. Jika di Malaysia, dalil-dalil mazhab Shafi'i akan ditarjihkan. Pengajian ini hanya mengambil tempoh masa selama setahun sahaja. Kebiasaanya dalam pengajian Misykat al-Masabih ini, ada Hadīth-Hadīth yang terkandung dalam Sahih Sittah, jadi Syaikh/guru yang mengajar Daurah al-Hadīth akan "skip" Hadīth -Hadīth yang telah dibahaskan di dalam pengajian Misykat al-Masabih (Tahun 6).

4. Biasanya, pelajar-pelajar yang berjaya lulus dalam peperiksaan kelas tahun 6 akan berjaya diterima masuk ke pengajian peringkat Daurah al-Hadīth.

5. Selepas berjaya menamatkan pengajian Daurah al-Hadīth, maka para pelajar ini boleh memilih untuk melanjutkan pembelajaran ke peringkat Takhasus dalam mana-mana disiplin ilmu yang mereka mahu seperti dalam bidang Fiqh,Hadīth ,Tafsir dan sebagainya.

6. Kebiasaanya, mana-mana individu yang menamatkan pengajian peringkat Daurah al-Hadīth akan diberikan gelaran " Maulānā" dan yang menamatkan pengajian diperingkat Takhasus dalam disiplin Fiqh akan diberikan gelaran "Muftī". Perlu diperingatkan bahawasanya gelaran "Muftī" ini hanya gelaran secara istilah akan tetapi gelaran " Muftī" yang sebenar ialah individu yang berkecimpung dalam bidang Fatwa dan seumpamanya.

P/s :
Mungkin ada kesilapan dalam catatan penulisan saya ini, jadi boleh diperbetulkan melalui ruang komen di bawah. Khair, Insyallah 

[1]. Catatan ini dicatat pada 12 April 2014 ketika saya menziarahi Ust Hazim al-Mazahirī di pejabat beliau di Madrasah Miftahul Ulum, Sri Petaling (MUSP). Manakala gambar ini diambil ketika saya hadir dalam pengajian Misykat al-Masabih (Tahun 6) di MUSP pada tahun 2014

Friday, May 8, 2015

Polemik Hadith 100 pahala Syahid

‪#‎Adakah‬ hadīth pahala seratus syahid bertentangan dengan hadīth yang sahīh sebagaimana dakwaan sesetengah pihak lalu bertindak menghukum hadīth ini (seratus (pahala) syahid) sebagai mungkar.


Jom kita baca apa pandangan Muhaddīth al-asr Syaikh Maulānā Yunus al-Joufurī berkaitan permasalahan ini.

من تمسك بسنتي عند فساد أمتي فله أجر مائة شهيد
“Barangsiapa yang berpegang teguh dengan sunnah aku dizaman kerosakan (umat) baginya (pahala) seratus syahid”



‪#‎Komentar‬ Maulānā Yunus al-Joufurī

1. (Hadīth) satu pahala syahid atau seratus pahala syahid itu boleh disampaikan, ianya tidak berlaku pertentangan antara satu sama lain. Boleh jadi sesetengah keadaan satu (pahala syahid) dan pada sesetengah keadaan lain seratus (pahala syahid). Ianya bergantung kepada tahap mujahadah dalam amalan sunnah itu sebagai contohnya.
2. Kadangkala apabila satu sunnah yang diamalkan seolah-olah amat berat di sisi nafsu maka ianya dikira berjihad sehingga pahalanya menyamai dengan pahala syahid.
3. Dan boleh juga seratus itu bukan bermaksud tahdidan iaitu spesifik bahkan ianya menunjukkan kepada takthiran iaitu mengambarkan banyak (sunnah).
4. Dan apabila semakin berat (sunnah) itu maka semakin besar pahalanya sehinggalah sampai kepada pahala seratus syahid.
5. Dan jika ianya digunakan untuk satu sunnah pun ianya bukannya satu perkara yang ba’id (jauh).

-Ditulis oleh Maulānā Abdullah Amir hasil faedah dari Maulānā Yunus al-Joufurī dalam al-Yawaqit al-Ghaliyah, Jilid 1, terbitan Majlis Dawat ul Haq, Britain, (2010), hlm 25-26.

Tuesday, April 21, 2015

Keluarga-keluarga Deoband

Kedudukan bandar Deoband di dalam daerah Saharanpur, dalam negeri Uttar Pradesh (UP) , India

Deoband terletak di tengah-tengah bandar yang berjarak 150 km dari Delhi. Ianya adalah satu bandar lama yang terhasil dari kombinasi dua perkataan iaitu “ Devi “ (Dewi Hindu) dan “ ban” (hutan) di mana ianya telah bertukar kepada “ Deviban” di suatu masa dahulu, kemudiannya apabila ianya kerap kali disebut, akhirnya ianya menjadi “ Deoband” ( kadang-kadang disebut Devband). Ianya terletak di daerah Saharanpur di mana ianya dipanggil “ Doaba” (disebut Do Aba) (kadang-kadang  ditulis sebagai Doab). Ianya berasal daripada perkataan Parsi yang bermaksud “ dua air atau dua sungai “ . Dalam perkara ini, ianya telah merujuk kepada kawasan antara Sungai Yamuna dan Sungai Ganges di dalam negeri Uttar Pradesh (UP), di utara Negara India. [1]


Kedudukan Gangoh, Deoband dan Saharanpur 


Kedudukan Sungai Yamuna dan Sungai Ganges

Ianya terletak di dalam negeri Uttar Pradesh (UP). Dalam negeri Uttar Pradesh (UP) mengandungi daerah-daerah seperti Saharanpur, Muzaffarnagar, Meerut dan Delhi. Daerah Saharanpur terletak di bahagian utara. Dalam daerah ini ( Saharanpur) terletak bandar-bandar seperti Deoband, Saharanpur, Nanauta , Gangoh dan Ambahta . Rupa bentuk kedudukan ini berbentuk segitiga dengan Saharanpur membentuk sudut utara, Deoband disudut tenggara dan Gangoh di sudut barat daya. Nanauta terletak di antara Deoband dan Gangoh, manakala Ambahta terletak antara kedudukan daerah Muzaffarngar.  Dalam daerah ini terletaknya Bandar Jhinjhana, Kairana, Thana Bhawan dan Kandhala. [2]

Dalam kawasan daerah Saharanpur ini, pada 15 Muharram 1283 H / 30 May 1866 M, satu institusi pengajian tinggi telah diasaskan di bandar Deoband di mana kemudiannya telah dinamakan sebagai Darul Uloom. Kemudian, enam bulan selepas itu, satu lagi institusi pengajian tinggi yang diberikan nama Mazahirul Uloom telah diasaskan di Saharanpur. Kedua-dua institusi pengajian ini kemudiannya membangun untuk menjadi pusat institusi pengajian terpenting di seluruh benua Hindustan. 


Menurut sejarah rasmi Darul Uloom Deoband yang telah disusun oleh Maulana Sayyib Mahbub Rizvi رحمه الله تعالى  atas arahan Maulana Qari Muhammad Tayyib رحمه الله تعالى  iaitu bekas Mohtamim (Naib Canselor / Rektor) Darul Uloom Deoband , selain Maulana Muhammad Qasim Nanotwi رحمه الله تعالى , pengasas lain kepada Darul Uloom Deoband ialah Maulana Zulfiqar Ali رحمه الله تعالى , Maulana Rafi Ud Din رحمه الله تعالى  , Maulana Fazl Ur Rahman Uthmani رحمه الله تعالى  , Haji Sayyid Muhammad Abid رحمه الله تعالى   dan Maulana Muhammad Ya’qub Nanotwi رحمه الله تعالى  . Semua mereka ini kecuali yang terakhir adalah berasal dan dilahirkan di Deoband.


1. Maulana Zulfiqar Ali 

Maulana Zulfiqar Ali رحمه الله تعالى  adalah merupakan murid kepada Maulana Mamluk Ali Nanotwi رحمه الله تعالى . Beliau dikenali sebagai seorang yang sangat hebat di dalam kususasteraan Arab. Beliau juga adalah merupakan bapa kepada Maulana Mahmud Hasan ad-Deobandi رحمه الله تعالى  yang juga dikenali sebagai “ Syeikhul Hind”.


2. Maulana Fazl Ur Rahman 

Maulana Fazl Ur Rahman رحمه الله تعالى adalah merupakan murid kepada Maulana Mamluk Ali Nanotwi رحمه الله تعالى . Beliau dikenali sebagai seorang yang mempunyai kemahiran bersyair di dalam bahasa Urdu dan bahasa Farsi. Beliau kekal sebagai ahli Majlis Syura Darul Uloom Deoband sehingga akhir hayat beliau. [36]. Anak beliau adalah termasuk dalam kalangan tiga ulama terkenal yang pernah dilahirkan oleh institusi pengajian Darul Uloom Deoband. Ulama yang dimaksudkan ialah Mufti Aziz Ur Rahman Uthmani رحمه الله تعالى yang telah menjadi Ketua Mufti Darul Uloom Deoband, Maulana Habib Ur Rahman Uthmani رحمه الله تعالى yang telah menjadi Mohtamim (Naib Canselor / Rektor) Darul Uloom Deoband dan Maulana Shabbir Ahmad Uthmani رحمه الله تعالى yang telah dilantik menjadi Sadr Mohtamin (Presiden) Darul Uloom Deoband. 

3. Maulana Shah Rafi Ud Din

Maulana Shah Rafi Ud Din رحمه الله تعالى juga daripada keluarga berketuruna Uthmani  dan pernah dua kali menjadi Mohtamim (Naib Canselor / Rektor) Darul Uloom Deoband iaitu pada 1868 – 1869 M dan 1872 – 1889 M . Beliau juga merupakan khalifah kepada Shah Abd Ghani al-Mujadiddi رحمه الله تعالى di dalam tariqat Naqsyabandi . Beliau juga merupakan khalifah kepada Mufti Muzaffar Husain Kandhalawi رحمه الله تعالى .  Mufti Aziz Ur Rahman Utmani رحمه الله تعالى yang diceritakan di atas adalah merupakan khalifah beliau.

4. Haji Sayyid Muhammad Abid

Haji Sayyid Muhammad Abid رحمه الله تعالى adalah berketuruna dari keluarga Sayyid dari Deoband. Beliau bukanlah dikenali sebagai seorang ulama tetapi beliau telah dipilih untuk menjadi khalifah kepada Haji Imdad Ullah Muhajir Makki رحمه الله تعالى. Maklumat lanjut mengenai beliau sangat terhad. Kebanyakan kisah beliau hanya disebut di dalam pengasasan Darul Uloom Deoband. [3]



Nota Kaki 
_________________

[1]. Tareekh E Darul Uloom Deoband , Maulana Syed Mahboob Rizvi , jilid 1, m/s 24
[2]. Ibid,. m/s 124
[3]. Ibid,. m/s 127
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Telah Link Blog Ini